Zones frontalières en crise : la sécurité, l’identité et la marginalisation en Afrique
Dr. Wafula Okumu (Directeur Exécutif de Borders Institute), Dr. Bojana Coulibaly (Chercheur en discours sur les conflits) et S.E. Adama Dieng (ancien Conseiller spécial des Nations Unies dans la prévention du génocide)
La table ronde intitulée « Zones frontalières en crise : la sécurité, l’identité et la marginalisation en Afrique » a proposé une exploration approfondie et multidimensionnelle des réalités plurielles des zones frontalières africaines et de l’urgence de repenser les récits, les cadres politiques et les espaces d’action. Modérée par Sylvanus Wekesa du King’s College de Londres et réunissant le Dr. Wafula Okumu, Directeur exécutif du Borders Institute ; S.E. Adama Dieng, ancien Conseiller spécial des Nations Unies pour la prévention du génocide ; le Dr. Bojana Coulibaly, spécialiste des discours sur les conflits ; et Andrew Mwenda, Fondateur de The Independent, la table ronde a réuni des connaissances tirées de l’expérience, des perspectives institutionnelles et une réflexion historique pour explorer les crises structurelles et quotidiennes ancrées dans les zones frontalières africaines.
Dr. Wafula Okum
Directeur Exécutif de Borders Institute
Dr. Okumu a soutenu que les frontières africaines – souvent perçues à tort comme des démarcations statiques et linéaires – incarnent des histoires complexes et des récits changeants, chaque segment reflétant un mélange unique de forces sociales, écologiques et historiques. Le caractère arbitraire et mouvant de ces frontières coloniales, a-t-il affirmé, continue d’avoir des conséquences profondes sur les migrations, l’intégration et, plus particulièrement, la sécurité. En effet, le manque de données africaines fiables sur les mouvements frontaliers et la dépendance excessive aux paradigmes européens non seulement entravent l’action africaine, mais ont également permis l’instrumentalisation des migrations africaines dans la politique européenne contemporaine.
Dr. Okumu a mis en garde contre l’adoption aveugle de vocabulaires étrangers et de termes conceptuels ambigus tels que « les frontières intangibles », « les espaces non gouvernés » et « les zones de sécurité », qui, selon lui, engendrent à la fois une paralysie analytique et une impuissance politique. Il a souligné l’échec persistant à « africaniser » la gestion juridique ou le registre imaginatif des frontières, notant que, soixante ans après les indépendances, de nombreuses frontières conservent les significations eurocoloniales pour lesquelles elles ont été initialement conçues.
Dr. Bojana Coulibaly
Chercheur en discours sur les conflits
En se référant sur cela, Dr. Coulibaly a examiné comment les frontières imposées de l’extérieur ont catalysé la fabrication et la militarisation des identités ethniques, produisant des fascismes régionaux et des cycles de marginalisation et de violence. L’héritage de la manipulation coloniale, a-t-elle noté, ne se résume pas à une série de problèmes techniques cartographiques, mais à un ensemble de récits d’exclusion qui privent les communautés de leur appartenance et nourrissent des antagonismes nativistes.
En République Démocratique du Congo, par exemple, les communautés Tutsi ont été contraintes à la position impossible d’être « à jamais étrangères », perpétuant ainsi l’exclusion, les déplacements forcés et une violence inextricable. Cette situation se complique lorsque les acteurs internationaux – que ce soit par le biais de missions de maintien de la paix, d’interventions humanitaires ou de l’économie politique des crises de réfugiés – renforcent les dynamiques de pouvoir locales de manière à occulter les causes profondes. Le Dr. Coulibaly a souligné que le déplacement des rôles narratifs, tel que les victimes sont désignées comme responsables et les solutions locales délégitimées, est un facteur central de conflit et d’inertie. Le cœur du problème, a-t-elle soutenu, est le manque d’appropriation africaine dans la définition et la résolution de ces problèmes, ce qui nécessite une reprise délibérée du discours et de l’action.
S.E. Adama Dieng
Ancien Conseiller spécial des Nations Unies dans la prévention du génocide
S.E. Adama Dieng a présenté une analyse éclairante des boucles de rétroaction entre l’insécurité, les crises identitaires et la marginalisation dans les zones frontalières africaines. Il a souligné que la sécurité n’est pas un défi technique isolé, mais qu’elle est fondamentalement liée à la reconnaissance sociale, à l’accès aux ressources et à la légitimité. La marginalisation des minorités ethniques et des populations frontalières – souvent privées d’éducation, d’infrastructures et de soins de santé – crée les conditions de conflits identitaires et alimente l’instabilité bien au-delà des marges elles-mêmes.
S.E. Dieng a appelé précisément à une réflexion globale et courageuse qui avait façonné la conférence de l’ISCA : une réflexion capable de revisiter non seulement les frontières, mais aussi les paradigmes de la souveraineté nationale, de l’identité et le sens même de la sécurité. Il a déploré que, si l’Afrique est souvent décrite comme « le continent le plus riche », la fragmentation politique et l’indifférence des élites perpétuent la division et l’immobilisme. Pour S.E. Dieng, les projets d’intégration risquent d’échouer lorsqu’ils négligent les expériences et les aspirations des communautés marginalisées des zones frontalières.
Andrew Mwenda
Founder of The Independent
Andrew Mwenda a fait progresser le débat en remettant en question l’idée selon laquelle les frontières africaines seraient simplement artificielles, au même titre que les autres frontières du monde. Contrairement à l’Europe ou à l’Asie, a-t-il soutenu, les frontières africaines sont dépourvues d’une légitimité historique, faite de guerres, de négociations et de formation d’États de l’intérieur. Elles demeurent plutôt des constructions étrangères, maintenues par le droit international plutôt que par des contrats sociaux organiques. Les États africains, a-t-il noté, ne sont pas nés de négociations internes ni de luttes militaires communes; par conséquent, les institutions de gouvernance, de droit et de souveraineté elles-mêmes semblent souvent étrangères, suspendues au-dessus de la société et déconnectées des aspirations ou du consentement des populations.
Pour M. Mwenda, la crise de légitimité ne se limite donc pas à une question de frontières sur une carte, mais concerne la question ontologique de l’État : quels intérêts sont servis, quelles voix sont entendues et qui définit le « nous » national ? Faisant écho à la critique de l’hégémonie idéologique, M. Mwenda a observé que le leadership, le droit, les modèles de gouvernance et même le langage des droits et du développement en Afrique restent prisonniers d’idées importées, entravant une véritable évolution politique et sociale endogène.
Lors de leurs échanges avec le public et de leurs interventions ultérieures, les intervenants ont identifié de multiples obstacles et opportunités. Sur le plan institutionnel, Dr. Okumu a détaillé les promesses et les frustrations du Programme Frontières de l’Union africaine, qui ambitionnait de transformer les frontières de « barrières en ponts » en les délimitant et en les rationalisant, en promouvant la coopération transfrontalière et en servant les intérêts africains plutôt que les intérêts extérieurs.
Si des progrès ont été réalisés, notamment grâce à l’élaboration de la convention de l’Union Africaine sur la coopération transfrontalière, l’engagement politique a faibli et les partenaires étrangers sont intervenus pour combler le vide, éloignant encore davantage l’appropriation africaine des réalités africaines. Dr. Okumu a déploré que non seulement les États africains dépendent de l’extérieur pour la redéfinition et la gestion des frontières, mais que, dans de nombreux cas, les conventions de l’Union Africaine restent non ratifiées et non financées, ce qui rend les cadres institutionnels inefficaces.
En envisageant des solutions, Coulibaly, Dieng et Okumu ont convenu que les véritables progrès résident dans l’appropriation — des récits, des problèmes et des solutions. Repenser l’identité en la faisant passer d’un marqueur fixe ou ethnicisé à un registre plus fluide et inclusif, tel que le postulent le panafricanisme et l’Ubuntu, offre une base pour redéfinir la citoyenneté et le sentiment d’appartenance. La langue demeure un outil puissant : la revalorisation des langues autochtones telles que le swahili, le fulani et le wolof, parallèlement aux efforts visant à réformer le rôle des langues coloniales dans l’éducation et la gouvernance, a été présentée comme une démarche à la fois pratique et symbolique en vue de décoloniser les esprits et les institutions africaines.
Le leadership, ont convenu de nombreux intervenants, est essentiel. Les élites politiques et intellectuelles doivent éviter la tentation d’instrumentaliser les identités ethniques ou frontalières à des fins de gains à court terme et devraient plutôt promouvoir des récits nationaux inclusifs, encourager des approches participatives dans l’élaboration des politiques publiques et se montrer disposées à repenser les frontières lorsque cela est justifié par les réalités démographiques et les aspirations des populations.
Les interventions du public ont mis en lumière la lutte permanente pour la légitimité et le défi de construire un sentiment d’État et de citoyenneté dans des territoires et des communautés qui ont longtemps subi l’exclusion, la suspicion ou la violence ouverte de l’État. L’appel à un passage d’une souveraineté imposée d’en haut à une souveraineté vécue et construite d’en bas a trouvé un fort écho, tout comme les suggestions visant à tirer parti des nouvelles infrastructures technologiques et éducatives pour surmonter les obstacles pratiques à la mobilité, à l’intégration et au développement économique local.
En conclusion, la table ronde a appelé à plusieurs mesures concrètes : la restauration urgente du Programme Frontières de l’Union Africaine au sein des structures de l’Union Africaine, la ratification et la mise en œuvre accélérées de la convention de coopération transfrontalière, la tenue régulière de réunions ministérielles pour favoriser l’appropriation continentale, et une africanisation délibérée des protocoles et des discours sur la gestion des frontières. La table ronde a exhorté les académiciens, les praticiens et les décideurs politiques à s’engager dans une autoréflexion critique, à abandonner les paradigmes auto-déresponsabilisants et à cultiver une éthique d’innovation, de respect mutuel et de solidarité panafricaine. La capacité d’ajustement pacifique des frontières, de partenariats économiques régionaux et de modèles d’intégration flexibles – lorsqu’ils sont menés par les Africains pour les Africains – a été présentée comme non seulement possible, mais historiquement nécessaire. Surtout, les intervenants ont insisté sur le fait que les zones frontalières de l’Afrique, loin d’être des espaces de crise et de marginalisation perpétuelles, offrent de riches laboratoires pour réimaginer l’avenir du continent – un avenir fondé sur la dignité, la reconnaissance mutuelle et la souveraineté collective.
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